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关于递归牺牲的两篇论文

  作者:nyx ////////////////////////////////////////////////////////////////////////////// 以下两篇文章未经加利福尼亚大学、中央情报局、加州大学圣纳达档案馆、斯帕恩反-神秘学文化档案部或科妮莉亚·克拉克教授遗产的同意重新发布。 关于递归牺牲反-实践的一篇论文 自杀太容易了。 必须说,庸俗的自杀行为并非毫无艺术可言。这种行为有一种欺骗意义上的单纯;吸吮枪管,扣下板机,熄灯。要是真有这么容易就好了。所有的自杀行为都涉及一种偶然性的游戏,越是确定自杀有可能成功,就越是在成功自杀的希望上下注。虽然这样的事故很少发生,但子弹总是有可能穿过大脑,错过重要的动脉和灰质,导致可能的自杀受害者瘫痪。输掉这场游戏意味着被送进某种地狱,对现状无能为力,甚至无法活着。在所有其它形式的自杀中也是如此:总是存在着简单地延长和增加一个人的痛苦的风险,无论是通过残害自己,亦或是幸存。 但自杀在这里变得过于容易:自杀的目的是逃离痛苦。无论活着是多么令人难以忍受,在自杀中总会保留一些东西,一些珍贵的小东西,自杀者希望能够偷渡它们,经过那些会挫败她们作弊本能的企图的神灵。自杀者可能会蔑视存在,但只是在一定程度上;她们总是希望能带着某种尊严下葬,她们的死亡象征着她们对受苦的拒绝。这就是自杀的讽刺。就像自杀必需的偶然性倒数游戏那样,自杀也会熄灭一个生命,这样它就不会被生存的极苦进一步亵渎。自杀者尽可能彻底地否认除了自己以外的一切。所有其它东西都与自杀者的生命隔绝,只有她们自己可以结束生命,这使得自杀既是珍视自己生命的最高表现,也是一个人自由的最高表现。如果一个人有夺取自己生命的自由,那么就真的没有什么是她不能自由地去做的。 自杀太容易了,因为她们止于这种可怜的冲动,以此保持自己在极苦之中的存在。事情不会再继续下去了。生命依然存在,永远保存在一个自我-放纵的极乐时刻,更糟糕的是,自杀只能是一种妄想的,甚至是对世界的唯我论回应,这否认一个人永远不会通过自杀来结束自己的生命。当然,这样的想法经常出现在她们的脑海中——“妈妈会伤心”就是一个典型的例子。行为本身就是无视自己的生活不受自己控制的最终决定。它以一种支离破碎的联系形式通过社会领域向外延伸,并在一个人死后残酷地长期持续下去。 因此,自杀的三重问题:a).自杀是一种偶然性的游戏

萨满尼采

作者:尼克兰德 //////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////// ///////////////      上帝朝着尼采:      那会成为奇采,      你这个烦人的小克采。                                                                                                                                                                   ——匿名涂鸦   基督世界是否会收获它播下的旋风 ?它应该尝试从一场暴政转移到一个笑话上,不带有时间间隔的脆弱性,这样的说辞当然是可以理解的,但是它的敌人不应该做任何事情阻挠 涅墨西斯 ( Nemesis )的回避,这样的说辞却令人费解。怎么会对我们的审判官的衰落如此漠不关心呢?难道他们在驯化项目中取得了极大的成功,以至于我们已经被剥夺了一切反咬的冲动了吗?我们终于逃离了威权之爱的折磨宫殿,这种爱情被我们东拉西扯着,麻木而感到困惑,在我们过去扭曲的脓毒伤口前退缩(现在笨拙地用世俗文化的破布包扎)。让人感到痛心的是,后 - 基督的人类只不过是一袋坏掉的狗。   乔治 ·巴塔耶是那个杰出的文本障碍,阻挡了基督性精心策划的寂静死亡;其临终极苦延长至二十世纪。在经历了种群活体实验的两个丑陋的千禧年之后,基督教已经彻底耗尽了自己的力量,它试图在自诩为“后现代性”的惰性宽容的雾气的帮助下从现场溜走。从好战的一神论到后现代性的模棱两可,不需要一个天才就能看出在这条通道当中服务的是谁的利益。   一个暴君放弃了任何开始变得糟糕的游戏。形而上学的情况就是如此。从康德开始,探索性哲学不再产生有利于既定(有神论)权力的结果,我们突然被告知: " 这个游戏结束了,我们称之为平局 " 。欧洲理性的专制传统试图在伟大的航行刚开始变得有趣的时候,也就是在无神论的、非人的、实验性的和危险的时候,就把插头拔掉。叔本华哲学——拒绝悖论的不可知性——是所有那些对题为“